Chapitre I: La Quête de l’Existence de Dieu

La question de l’existence de Dieu semble constituer le verrou ultime de la pensée humaine. Non parce qu’elle inspire des réponses innovantes ou des quêtes transcendantes, mais parce qu’elle enferme les masses dans une boucle sans issue. Chaque individu ou groupe, convaincu d’avoir résolu cette énigme, se retranche dans sa réponse, proclamant sa vérité et rejetant les autres comme des erreurs fatales. Ainsi, croyants et athées, religieux et agnostiques, se figent dans des postures qui bloquent toute progression intellectuelle ou éthique véritable.

Le camp de la vérité

Les croyants, par exemple, se contentent souvent de la certitude réconfortante d’être « dans le vrai ». Face aux athées, ils soupirent de soulagement : « Heureusement, nous avons échappé à leur vide spirituel. » Face aux autres religions, ils se félicitent : « Dieu merci, nous avons trouvé la vraie foi. Les autres sont perdus. »

Cette dynamique engendre un cycle de validation mutuelle et de rejet, où chacun reste aveuglé par sa propre conviction. Une fois cette certitude acquise, toute réflexion s’éteint : les croyants croient avoir atteint l’objectif ultime. Ce blocage, renforcé par la fragmentation des croyances, condamne les masses à une inertie intellectuelle irrémédiable. Peut-être, paradoxalement, qu’une seule religion mondiale aurait permis de dépasser cette impasse. Mais avec une multitude de cultes en concurrence, chacun convaincu d’être élu, le verrou se referme définitivement.

L’évolution n’est plus la question (sauf peut-être à l’intérieur du système choisi lui-même, en respectant ses règles et ses dogmes). L’existence d’autres courants dans l’erreur semble ici agir comme une preuve de réussite finale. On se dit : « Nous sommes déjà dans le camp des vainqueurs » ou « de ceux qui ont raison ». L’erreur, c’est là où se trouvent les autres.

Ce verrouillage ne s’arrête pas à la foi elle-même. La quête de l’éthique, du bien, de la justice, ou même de la perfection, est systématiquement sacrifiée au profit d’une simple conformité aux dogmes. Les croyants, pour la majorité, n’agissent pas en fonction de principes universels, mais dans l’espoir d’une récompense divine ou par crainte d’une punition éternelle.

Le bien et le mal deviennent accessoires ; seule compte l’obéissance à une volonté perçue comme supérieure. Les religions transforment ainsi la foi en un jeu de soumission, où l’éthique est subordonnée au dogme. Pour dire les choses autrement : l’éthique meurt à chaque fois qu’un contexte donné se trouve dans le spectre éthique traité par le dogme. Ce qui est d’ailleurs extrêmement fascinant.

Et on s’invente des preuves irréfutables…

Paradoxalement, les rituels religieux, entre autres, souvent vantés pour leur pouvoir apaisant, renforcent cette stagnation. Certes, les prières collectives, les méditations ou les célébrations communautaires procurent un bien-être réel, et même des sentiments de transcendance. Mais ce bien-être et ces sentiments n’ont manifestement rien à voir avec la vérité des croyances qu’ils véhiculent.

Ils agissent comme un placebo psychologique : universel à toutes les religions, même celles qui se contredisent ou se combattent. Comment expliquer qu’un rituel chrétien, un autre musulman ou une pratique hindoue produise les mêmes effets psychologiques apaisants, ou également des valeurs hors normes (quelque chose de différent de ce qu’on ressent habituellement), alors que chaque foi rejette les autres comme fausses ?

C’est bien une preuve que l’effet n’a aucun rapport avec la véracité des croyances. Ces pratiques fonctionnent non parce qu’elles touchent une transcendance authentique, mais parce qu’elles exploitent des mécanismes humains communs, détournant ainsi les masses des véritables enjeux philosophiques, et surtout des véritables enjeux éthiques.

Et cela ne concerne pas que les croyants

Les athées et agnostiques, pourtant épargnés par les dogmes religieux, ne s’extraient pas complètement de ce cycle. Les masses athées, par exemple, tombent souvent dans une dérision stérile, moquant les croyants sans offrir d’alternative constructive. Leur posture se réduit à nier, à rejeter, sans jamais dépasser cette négation.

Les agnostiques, de leur côté, cultivent une abstention prudente, évitant de trancher, comme si cette neutralité les exemptait de toute responsabilité. Alors qu’il semble évident que rien n’est plus absurde que le désintérêt pour ces questions en présence de conséquences d’amplitude à nulle pareille, dans le cas où, finalement, se révèle correcte une probabilité ou une autre que les agnostiques eux-mêmes n’écartent pas.

Car si on ne sait pas qu’une chose est correcte, alors elle peut l’être. Et si finalement elle l’est, et que ce désintérêt a des répercussions graves, alors que signifiait-il ? En quoi était-il correct, selon la logique la plus élémentaire ? Question rhétorique.

Ces attitudes, bien que différentes, partagent une faille fondamentale : elles échappent à l’exigence d’une réflexion active sur la vérité ou l’éthique. Athées comme croyants, et surtout les agnostiques qui dévoilent l’existence d’une capacité intellectuelle de prise de position absolument illogique, et donc absolument fascinante, restent souvent prisonniers de leurs certitudes ou de leurs non-choix, contribuant à ce grand blocage intellectuel collectif.

Un blocage où chaque grand groupe nomme l’éthique comme étant le système moral adopté par le groupe auquel il appartient. Mais nous traiterons cette question plus profondément dans des chapitres ultérieurs.

Revenons aux cultes

Il est essentiel, enfin, de réfléchir au concept même de culte. Philosophiquement, un culte peut être défini comme un système structuré de pratiques, de croyances et de rituels, centré sur la vénération d’un objet ou d’un principe transcendant.

Mais ce système, dans sa forme actuelle, privilégie systématiquement l’adhésion émotionnelle et l’appartenance communautaire au détriment d’une quête rationnelle ou éthique. Les cultes, qu’ils soient religieux ou idéologiques, offrent une illusion de quête, alors qu’ils n’entretiennent qu’une satisfaction de groupe.

Cette satisfaction, souvent basée sur l’opposition à l’autre — l’athée, le mécréant, le membre d’un autre culte —, consolide leur emprise tout en bloquant tout véritable progrès.

La question de l’existence de Dieu n’est donc pas un simple problème métaphysique. Elle est devenue un piège logique, une impasse où les masses se complaisent. Les cultes, par leur nature même, alimentent ce blocage en détournant les individus des véritables questions : comment être juste ? Quelle est l’éthique de la religion ? Comment atteindre une vérité universelle ? Et tant d’autres questions qu’il semble même criminel d’éluder.

Pour dire les choses philosophiquement :

Nous sommes dans un monde où la question n’est pas : comment être éthique, mais Dieu existe-t-il, et s’il existe, quelle est sa religion ? Alors que si une chose sacrée doit être, c’est bien l’éthique. La sacralité, dans les représentations humaines, est massivement attribuée à des objets, des lieux, des textes, des figures divines.

Les religions la revêtent de symboles, de gestes, de parures. La politique prétend parfois y toucher, en se drapant de valeurs suprêmes. Mais si l’on déshabille chacune de ces prétentions, il ne reste plus que l’éthique nue. Non pas l’éthique des sermons, des lois ou des codes, mais l’éthique comme exigence pure, radicale, inflexible. Ce devoir intérieur de justice et de respect du juste, qui précède toute institution et toute révélation.

Il est remarquable que cette éthique, première digne du nom de sacré, soit aussi celle que l’humanité traite avec le plus de négligence. Les hommes ne considèrent pas l’éthique comme sacrée. Ils la voient au mieux comme un impératif moral, une contrainte sociale, ou une simple préférence de comportement. Jamais comme une exigence sacrée, inaltérable, suprême.

Ils prient, ils célèbrent des cultes, ils vénèrent des traditions, mais l’éthique elle-même reste en marge de leur vénération réelle. Ils la connaissent, ils l’utilisent parfois pour accuser les autres, rarement pour s’accuser eux-mêmes, et presque jamais pour se prosterner devant elle avec le respect qu’elle mérite.

Tout ce temps !

C’est là la singularité vertigineuse de la condition humaine : la seule chose réellement sacrée est négligée, alors que les simulacres sont exaltés. L’humanité vénère ce qui l’arrange, non ce qui l’oblige.

Ce qu’il y a de plus étrange dans tout cela, et qui confirme notre thèse, est qu’il aura fallu tout ce temps pour dire une seule vérité : si une chose doit être sacrée, c’est l’éthique. Cela semble même la chose la plus intuitive qui soit. Car il suffit de se poser une question élémentaire, pour la trouver : si Dieu existe, qu’est-ce qu’il considère comme sacré ?

La réponse est élémentaire : l’éthique. C’est d’une évidence… Car l’éthique existe bel et bien. Et tous peuvent suivre son chemin.

On m’objectera sans doute que la philosophie suit déjà ce chemin. Mais nous prouverons dans une prochaine partie que la philosophie est probablement ce qui s’en égare le plus, tout en prétendant le suivre impartialement. Elle ne suit que l’éthique légère, puérile, qui, souvent, est en contradiction totale avec la véritable éthique.